论「勇」的层次

孟子认为「勇」有三个层次：北宫黝自尊的勇、孟施舍忘记生死的勇及曾子与道德配合的勇。能到达第三层次的勇者必然具有前两者的特质，即重视自己的尊严和忘记生死成败。 《礼记．儒行》篇：「儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。」这个自尊不比平常的面子问题，而是受辱。部分掌权者容易堕入权力迷阵，随意侮辱下属。但如何能不受辱，就是自己平日处事态度所致。

北宫黝的勇，「思以一毫挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。」明显指出北宫黝是不接受任何伤害其自尊的侮辱行为，包括微不足道的语言说话。一个人连自己都不尊重自己，别人会尊重吗？这就是自尊的问题。人必须自重，别人才尊重你。 」

孟施舍的勇是不理生死胜败，只专心完成任务。这种忘却生死的勇，已超越恐惧，所谓「除死无大碍」，连死亡都不怕，还有什么好怕？

两者的勇，到最后是成就曾子的勇，孟子说：「自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。」《孟子．公孙丑上》

第三个勇的层次是经过深思熟虑，知道自己的行为合乎义，合乎理，则「自反而缩，虽千万人，吾往矣。」孟子此语，直是石破天惊，气势澎湃。我们亦应思考，什么是正确，什么是不正确？这点是非常重要，因为误判道德，其行为适得其反。我们最困扰的是，就算经过思考，但我们自己所定的道德标准，是正确的吗？所以，这「自反而缩」是一个大问题。什么行为合乎「仁义」？孟子之学称为「心学」，第一思考点，就是从「心」开展，最直接的判断是「己所不欲，勿施于人」。

唐君毅先生说：「孟子以养气之道在集义，而配义与道。道者当然之理，义者知此当然之理而为之，即知理而行之，以合当然之理。故养气必先『志于道』。」这种气是「至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之闲」。我们要留意的是，要培养这种气，是要时时刻刻想着义和道，否则「馁」，能完善自己的道德行为，能合乎道义，则大勇之行才得到成就。我每每读到「士，不可以不弘毅，任重而道远」就觉得很沉重。