人如何有格

「格」這個字，初看熟悉，細看卻會開始迷糊。

和「格」字相關的，有風格、格調、格局、性格、人格、國格。 儒家之中「格物」更是修身成賢的起步點、核心處。我們可以籍這個「格」字，對人生作一番深思。

在這個時代，尤其是當每一個人年青時，都覺得要活出自己的「風格」，要與人不同，不要做somebody，而要「做自己」，要「別樹一格」，其行為生活、器用日常，往來交接，皆要有其格調(Style)。但隨著年月越長，似乎人便越來越「與眾相同」。西方哲學家祁克果（1813-1855）說，社會趨勢會壓迫我們將自己主體消溶在抽象的客體中。而這種客體，說穿了就是在社會人群之中，被「普遍認可的行為尺度」。然而，這種彼此互為界限的所謂「尺度」，其本質卻只是一種人群中的一種概念性的存在。當我們被這種「客體」所消溶以後，我們的獨特性、主體性就消失了。用存在主義的話說，就是人成為一種「非真實的存在」，沒有真正的「活著」。

人追求个性、自我的风格、格调，要与众不同，初步看好像是言乖行异；但若从生命深层的本相来看，其实这也不过是人在追求其「真实的主体性」时所涌现出的行为。

然而很多时，人只能停留在这一层面上去。因为在他心中，一方面渴望与众不同，但因未经深思，所以不知道这种与众不同的追求，其本相是追求一种真实、自作主宰、彰显其生命的自由与主体性的情怀所来。人要做自己人生的主人。

这种真实性的体现，就在于人能「自觉地去创造价值」。心灵能免于「闭塞与流蘯」，而处于「凝聚与开发」的状态；内外一致地去实践自己想要成就的那点更高的价值。它可以是一个创造出来的作品，可以是一个事业。但重要的是一个更好的自己、更有修养的行为、更有高度的眼光与胸襟，如此种种。用霍韬晦老师（1940-2018）的语言讲，就是「成长生命」。霍师更进一步言，现代人之所以在成长的路上举步维艰，其原因是欠缺了「情」。现代人的生命处境中，情的世界很荒芜、很封闭、很苍白。近代西方存在主义论人的存在与虚无，就是真切的感受到当下人的存在状况出了问题。然出现在西方文化传统中的存在主义思想，却似乎在摸到与摸不到生命的出路之间。

中国文化对人的生命问题有着独立整全的传统，明白人的心性，就是生命的主体。而这个主体是「追求更高的价值之实现」的，并有其「无限之超越」趋向。更重要的，是我们的先贤们准确的把握到，人生命的主体，从「体」上言「性」，是以上的特质；而从「用」上切入，则展现为「情」，一种从生命根源处涌现，心之不容已的情感，并带有动力于其中，务要求于实践中实现方能它顿的一道力量。这就是中国文化中，对「人」之存在的具体把握。

由此，回到主题，人如何能有「格」？就是要能「有所为，有所不为」。这为与不为之间的标准，就是人心所追求的、作为一个「人」，所要创造的价值。打开《论语》、《孟子》，乃至其他儒家经典，就清晰的看到，一章章的，都是在教我们「何所为，何所不为」。只有当我们生命有了清晰坚实的价值源头，方能于无常的人生中有了原则，能够取拾，知道方向。这样「自觉地」去实现自己的人生，才能活出有「格」的人生。这亦是我们为何要读中国书的原因。