儒、道思想与生活—
中国文化协会五十周年会庆文化讲座讲稿

第一节       孔子为学之途

孔子对自己一生的进程，有简略的说明：「吾十有五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。」⁴ 所谓「志于学」，当指孔子自觉地在学问与道德方面要寻求能臻至完善的蹊径。「志」即是孔子所定的终极目标，此目标就是「学」。子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思；无益，不如学也。」⁵孔子曾经不食不寝地去思考生命，最后找到了解决方法，就是「学」。

如何去学？子曰：「三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。」⁶在日常生活中观察，将别人的行为作为自己学习的材料。见到别人的善处，即看看自己的不足；相反地，见到别的不善处，就要检讨自己有没有做过。颜回不贰过，被孔子激赏。其实我们在生活中常知错能改，实在要有大气魄。譬如一些知名人物，取得博士学位或在社会上有点地位和影响力，骄傲之心就出现，甚至对一些学问或出身较自己稍逊的人呈现不耐烦的态度。虽然，这些人物，大都受过高深教育，自知这样的态度不对，却又不期然的出现。奇怪的是，现代社会，有人觉得你态度如此，才像个有身份的人。

我们受过教育，但外缘(包括毁誉、祸福、利害等等)引动内在的骄矜，自然呈现于行为上。当错误的行为或情态被高尚化，人就不愿意改，而且享受当中的快感，例如一位有地位或声誉的学者，在公开场合被过份的贊扬，他内心是高兴抑或是不快？我相信大部份都会「欣然接受」。试问这样如何自觉呢？又譬如我们对人出言不逊，当受到批评时，往往会说自己直率，甚至说自己是性情中人，所以得罪人。人往往活在自我中心，用自己的角度与标准去看人看事，与自己的不合的，都是离经背道。其实，何者为善？何者为恶？已是我们终生要学的事情。

孔子是圣人亦要不断砥砺，到三十岁才「立」。我们不要轻视改过，改过自省，反躬求诸己是修道的第一步，是法古今完人的第一步。陋习、歪念、嫉妒、仇恨、贪婪、怨毒等等，无休止的缠绕心胸，要对抗他们，使自己清醒，不陷于偏执，更要不断提醒自己，与劣根周旋。佛教禅宗的惠能和尚有句「本来无一物，何处惹尘埃」，确是见道之言，可惜我们全身都是「尘」，要「天天勤拂拭」。

三十岁究竟「立」些甚麽？以我的诠释就是「安身立命」。我上课时曾经提过这题目，很多同学觉得是老生常谈。但，安身立命是不得了的事，请问现代有几多人喜欢自己的工作？有几多人视自己的职业为终生事业？所谓「安身立命」，简单的说，就是你来这世界的任务。我选择教书为我终身职业，教学就成为我安身立命之所。各位，将来你有事业上有成就，工作上得到很大的利益回报，若果只是营营役役的工作，那麽，只能算「安身」，尚未算立命。

所谓「不惑」，是指已掌握中心点，知所进退。孟子说过「我知言，我善养吾浩然之气。」⁷。甚麽是「知言」？孟子的解释是「詖辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人復起，必从吾言矣。」⁸任何人的一言一行，基本上有一定的目的，所谓「知言」，就是觉察这种目的。《孟子‧公孙丑上》记载了孟子从「不动心」到「浩然之气」、到「知言」，是源于「四十不动心」。据我的理解是能不动心，能知言，就能不惑。

在这裡，我顺带提及对「勇」的看法，孟子在〈公孙丑〉举出三种「勇」，一是北宫黝有辱必报的勇，二是孟施舍忘记死亡的勇，三是曾子德配天地的「大勇」，此勇能涌现「虽千万人，吾往矣」的气魄。一般来说，论者以此为三个不同的层次。诚然，但我觉得孟子并列此三事，是有大勇包含前二者「勇」的概念，即具有大勇者，必然有其自尊，必然不畏生死，否则不能达至大勇。第一种勇，仍可能存在怕死的心，但第二、三种勇，必须忘记死亡。我在课堂上，经常提及此「大勇」，是因为现代的管理学，现代的成功理论都是讲求结果，对概念与原则过份宽鬆。譬如一些行业，会经常提醒职员不要为无谓的自尊而坚持。我倒想知道，甚麽是无谓的「自尊」？我们只要进退以礼，持正而固执就可以了。我们之所以妥协，就是要讲求结果。我不是全盘否定功利主义，只希望各位多些思考空间。有些事情，不单是结果问题，还有合不合理、关乎人情的问题。

在论语中，「天命」一词只出现两次，除上引「五十而知天命」外，另一句就是「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。」「天命」应作何解释，可参考《中庸》：「天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教」。天命可以有两种理解，一是本性，二是上天付与的责任。畏天命就是承担感。很多学生私底下会跟我说，他们的理想是承接中国文化，并将之发扬光大，但不敢将这理想宣诸于同好。为甚麽承担中国文化会是大理想？我最初是研究历史的，其后再进修文学，后来我任教「先秦诸子」。起初不视之为艰途，因为曾经追随过岑逸成及唐端正两先生，又旁听过牟宗三先生的课，自以为对中国文化有不错认识，谁知越多看书，越发觉浅薄，越想走回头，要重新明白论语，要看懂五经。要了解中国文化，不从古典经学开始，恐怕难入门槛。明白道理后，还要将之内化，成为自己的行为与坚持。我跟有志的同学说，很感动他们有承担文化的志向，但路途遥远艰辛啊。我很希望我学生中，有视承担文化为自己天命的人存在。

「耳顺」是任何言语毁誉，都能听进耳去，能判断孰是孰非，内心不起波澜。至于「从心所欲」，切不可解作「想做就去做」，是已能随遇而应，不偏不离，「不踰矩」是不会偏离道德界线的意思。由孔子十五志于学，到七十岁才能不偏离大道而行事。可想而知「修道」的路是多麽遥远。

第二节     仁的实践

儒家思想中有很多论题，但今天我们只讨论「仁」。仁有两种意义：诸德的总称和诸德之一种。在《论语》、《孟子》中，「仁」被训为诸德的总称者有下列数项：

•   《论语‧子路》：「刚毅木讷近仁」，又云：「居处恭，执事敬，与人忠。」为人态度能刚毅木讷，则近仁，这样的人能恭宽敬敏而为事，显示出仁者涵诸德之善。

•   《论语‧子张》：「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。」由是观之，仁的盖涵范围非常之宽大。甚至及于日常的生活礼仪均呈现仁德，如〈八佾〉载人如不仁如礼乐何，则仁贵乎礼乐。

•   至于《孟子》将仁解作总德者大概只有一章，〈公孙丑〉：「孔子曰里仁为美，择不处仁，焉得智？夫仁，天之尊爵也，人之安宅也…..如耻之，莫如仁。」后两仁字，朱熹训为全德之仁，谓：「仁、义、礼、知皆天所与之良贵，而仁者，天地生物之心，得之最先而兼统四者，所谓元者善之长也。故曰尊爵在人，则为本心全体之德。」又曰：「不知礼义者，仁该全体，能仁，则三者在其中矣。」

仁乃一德之名，大概见于下列章节：

•   《论语‧里仁》：「仁者安仁，知者利仁」。

•   《论语‧雍也》：「知者乐水，仁者乐山」。

•   《论语‧宪问》：「仁者必有勇，勇者未必有仁」。又曰：「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」。

•   《论语‧阳货》篇以「仁、知、信、直、勇、刚」为六德，则仁为众德之一。

•   《孟子》〈离娄上〉：「仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；知之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也。」。

•   《孟子》〈告子上〉：「恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，知也。」。

•   《孟子》〈尽心下〉：「仁之于父子也，义之于君臣也；礼之于宾主也；知之于贤者也。」

•   《孟子》〈尽心上〉：「仁义礼知根于心。」

孟子论仁以全德之义为中心者较少，通常是仁义并用。孟子以仁与诸德并列，明显凸出仁乃德行的一种。我今天所论，皆以「全德」之义而释，即如何达至「仁者」的道德境界。

   现试举一例解释全德之称，《论语‧学而》篇载有子言：「孝悌也者，其为仁之本与」，如此，则仁并不等于孝悌，要行孝悌，必须先具备仁的心。又载子曰「仁者爱人」，均说明不同环境依恃着仁所呈现不同的德行。真正的仁者，自然具备诸德，故孟子说「仁者无敌」。

        要成就「仁人」，应如何进展？所谓「人」，具有两种理解：生理人，即具有种种原始欲求的身体的人，其行为乃随着身体的欲望而出发；仁人，即孔子所说「成人(仁)」，其行为本诸爱人而出发，即所谓仁者爱人。修仁是要发挥与生俱来的人（仁）性，生活中的一切活动乃可全依仁而出发。

《论语》提到「君子求诸己」，我认为这是达至仁的境界的基本概念。人虽有仁的根器，可惜受利欲所薰染，时生疑惑，故孔子曰「克己復礼为仁」，「苟志于仁，无恶也」，「君子无终食之间违仁，颠沛必于是，造次必于是」。子曰「回也，其心三月不违仁。」由是观之，克己復礼，安贫乐道，颠沛流离而不悖仁，亦是修仁的一种方法。最重要的是，只要一心一意求达至「仁」的境界，必有所成，差别只在于程度上。

要成就「仁人」，孟子提出反求诸己的概念，〈公孙丑上〉：「仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。」〈离娄下〉：「君子所以异于人者，以其存心也，君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人；爱人者恆爱之，敬人者恆敬。有人于此，其待我心横逆，则君子必自反也。」〈尽心上〉：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉，强恕而行，求仁莫近焉。」「万物皆备于我」，道理是不假外求。人要思考别人对己的态度，加以反省，才能更上层楼。四端虽与生俱来，但不懂得自我反省，不能持久呈现。

〈告子上〉：「仁、人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求，学问之道无他，求其放心而已矣。」又曰：「虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可谓美乎？…梏之反复，则其夜气不足以存….离禽兽不远矣！」仁是心，义是实践。「求其放心」，寻找失去的本性，就是学问之道。

〈滕文公上〉：「分人以财为之惠，教人以善为之忠，为天下而得仁者谓之仁。」，〈梁惠王上〉：「正如施仁政于民。省刑罚，薄税歛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信、入以事父兄，出以事其长上。」〈滕文公上〉：「夫仁政必自经界始，经界不正，井地不均，穀禄不平。」仁政可以兴邦，可以教化万民。仁者可以内圣外王。

我们在生活中经常呈现「仁心」，但往往一瞬即逝。例如看见偏远穷乡的生活，会产生难过的感觉，听到别人不幸的消息会出现同情心。可惜，我们没有跟着这「心」，只知道有这「心」而已。我们又要与物欲心周旋，例如贪念，一万元，不贪；那麽，一百万，贪不贪；一百万，不贪，一千万，贪不贪。若果这个人已超越金钱的数字，很明显，他的拒绝，已不是「贪」的问题，而是推展至道德的问题，即这道德感必然超越世间的物质回报。

所谓「威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫」，中间是超越一切物欲、生死与利益，进至与道德共行的境界。单就这三种行为，已包括对事的态度，对人的态度，对真理的执着与气魄，对世间万物的看法，没有长期思考和修养，实在很难达到。总括而言，要达至「仁人」的境界，「求诸己」是第一步，「内圣外王」是成就点。唐君毅先生将心灵分为九个境界，从「万物有殊境」至「天德流行境」，是道德层次渐进的境界，诸位可从中领悟一二。这个心灵境界是不假外求，重点在于如何找他出来。

第一节     道家的「道」

甚麽是「道」？这个题目真不好答。因为太抽象、包含太广泛，自古以来很多大德都不肯下注脚，今日先谈谈老子的说法。《道德经》第一章就说：「道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地始；有名，万物母。常无，欲观其妙；常有，欲观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。」我不敢作详细解释，恐误尽苍生，只说出前人大要。 「道」是不可名状的，而人世间所有的「名」都不是永恆的。这个「名」，可理解成现实世界中的成就，包括荣华富贵，名利学问。河上公解释「无名」即「道」，万物由道而生，然后「有名」。「有名」与「无名」是二而一，一而二。「无」和「有」只是世间的分别，其实是同出一源，名异而实同的东西。只要明白这道理，就能知甚麽是「众妙之门」。

解释了。诸位明白多少？。由于对道的领悟各有不同，因此产生各家不同的解释。简单来说，有「本体论」，即道产生万物⁹，包括宇宙，有道就有宇宙，无道就无宇宙。「至道」即真理，即自然，即天地之根。道的呈现是依照自然的法则，人法地，地法天，天法道，道法自然¹⁰。因此，人、地、天、道、自然是同一脉源。有「唯物论」，认为「道」是物，即现代的原子论，万物由原子所组成。道是宇宙万物的原动力，是先于物质世界而生。

庄子说「道」在稊稗，道在尿溺；鱼忘于江湖，人忘于道。道其实没有些微离弃我们，太阳从东方升起，西方落下，是道；你吃了饭，去洗手间，是道；你打我一下，我会痛，是道；眼可见，是道；眼不可见，亦是道。我们要从生活观察去悟道，佛家说小悟数百，大悟数次。无论人生，抑或物象，我们有很多事情不明白，但有时候会突然「啊！」一声，明白了某些真理。说简单点，怎样的行为，有怎样的结果。

在此，我要借用佛家的名词—「实相」，去解释「道」。求道就是寻求理解宇宙的「实相」。实相不同于人世间的所谓真理，也不尽同于人类的终极目标。我说两个悟道的故事，诸位可能会更明日。宋朝的文豪黄庭坚总觉得他的老师还有东西未教他，有点欺暪他。一次他与老师共行，他的老师突然问他「太阳暖不暖？」，「木樨花香不香？」，黄庭坚答了「暖」，「香啊」，老师回头向他说，「我几时有隐瞒」。太阳暖，花好香就是道。另一个故事的人物名称我忘记了，有位禅师终日教弟子坐禅悟道，某夜，其中一位弟子大叫起来。明早说法时，禅师就问：「昨晚谁在大叫？」。大叫的弟子站起来，禅师再问：「你为何大叫？」。弟子说因为已悟道，禅师问：「你悟了甚麽道？」，弟子答：「原来尼姑是女人。」哄堂大笑，但禅师确认了此弟子已悟道。其中思考的空间，就留给诸位去领悟。

第二节     逍遥与应世

除孔子外，庄子是我最喜欢的思想家。从很多庄子的故事约略窥见他的性格，活泼、幽默、学问渊博、对当代政局也了解。庄子的文章，以「死鱼」形容自己借贷未遂的惨况，以舐痔形容曹商，以鸱来形容惠施，都令人看得莞尔。还有，古今人物，包括尧、舜、许由、孔子、惠施、列子、宋荣子等等，都给他信手拈来，成了虚构故事中的「真实」人物。怪不得金圣歎列《庄子》为六大才子书之一。严復先生认为庄子是消极的思想，我未敢苟同。庄子看似消极，实质是提出一个超越物质世界的精神境界。倘若我们否定精神世界，几乎等同否定所有宗教和形而上学。

庄子的主要思想有逍遥观、齐物观、养生观等。我将庄子的修养境界分为三个层次，方便诸位理解(有学者分为六个层次，三个层次是较为粗疏)：第一层次是物我有别，即人受制于善恶、美丑、高低、有无、寿夭、名实、有用无用等既定概念，受惑于外缘体(触动心理反应的外物) ；第二层次是物我两忘，即破自我中心、泯除偏见我执，达至无可无不可之境；第三层次是万物为一，即精神与天地相往来，达至圣人、神人、至人境界。

要理解庄子思想，《庄子》内篇是最重要的文章。我们先看他的逍遥观。〈逍遥游〉一文，先用鱼、鲲、鹏等是要破除形态、大小等概念。然而，大鹏虽畅飞九万里，但必须依靠游气(有待)、尘埃方能飞行。引伸出「至人无己，神人无功，圣人无名」的境界。

其后，证万物无小大之分，蜩、学鸠讥笑大鹏，显得目光短浅。蜩及学鸠皆困于自己的场域中而不自知。郭象认为物无论大小，安于其环境则能逍遥，此论未必与逍遥游契合。

文中，庄子举宋荣子及列子为例。宋荣子虽然不为世禄毁誉所动，但未忘记天下，不能至「无功」更高的境界。列子虽然清静，且能御风而行，但仍「有所待，未与道合。列子能御风而行，但没风又怎样？这些成就，都要依靠外力，称之为「有所待」。任何行为受制于他物，都不可能得到真正的逍遥。这裡有一点可讨论，部份学者认为宋荣子是到了「无己」的境界，未至「无功」的境界，然而，有学者却认为「无名、无己、无功」均是同一境界。我较取后者，因为下文释至人无己，能包融天下，这与神人广被天下而溷和万物，实异曲同工。总之，宋荣及列子未达最高境界。

文中又举尧让天下于以论名实相对；以「宋人资章甫而适诸越」、「魏王贻我大瓠」、「宋人有不龟手之药」及「大樗」等故事说明有用无用的道理；以狸狌候敖，死于罔罟说人困于欲望。这裡又有一个故事说明欲望的可怕，唐朝有位高僧德行与智慧名满天下，皇帝赐了他一个紫金砵。他死后灵魂仍缠着紫金砵，日夜抚摩，不肯离去。有位行脚僧看他可怜，就将他的紫金砵四处扔掷，弄得灵魂东奔西跑，上天入地。最后，高僧的灵魂大骂行脚僧作弄他。行脚僧大笑道这算甚麽高僧，一生一世逃不离这个紫金砵。高僧听了之后，思量片刻，然后恍然大悟，大笑而去。终生修炼，也可能逃不出小小的名利。

人不能争脱世俗的桎梏，最大的困扰是来自人生存的本能—「饮食、男女」。二者为延续生命的两大元素，是自然天性，亦是人类肉体高度享受的来源，故孔子说：「饮食、男女，人之大欲存焉。」人类亦受此局限，而对宇宙至理视而不见。人一出世，其心志能力则开始向外驰，即学习、成长、选择、世俗成就等等。人生而有炫耀本能的本性，即以自我为中心而去看世界万物，因此，必然困于「执」。人身又有二累：动物性累(身体享受，名利快感)及人性累(清高超凡)。偏执加上二累，离道就甚远。但，这裡有反思的空间，即人类远离欲望以后，得到些甚麽？

庄子的哲学中心是归于自然，任运任行，与大化融而为一。人既能齐物，则能逍遥。能逍遥，必能齐物。逍遥就是追求一个内心自由自在的至人境界，无拘无束，一切皆无，顺性而行，得失不喜不忧的境界。这种安时而顺变的心态，就是逍遥的表现。

万物无善恶、美丑之分，存在亦无生死之别，要达至破除我执，离弃自我中心，才不为外物所累，不为得失所萦绕，更不会为生死所牵动。如此，则能养生。庄子尝试以「庖丁解牛」为喻，阐述养生之道，这亦是庄子人生观的重要环节。庄子以为养生之道，在于能「依乎天理，因其所然」，所谓「无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣。」如此则能不伤己身，静观万物的变迁，以心灵支配万物，而不求以人力完成万物运作，因此提出「缘督以为经」为养生主点。人要做到「无己、无功、无名」，才能从物质世界解放，而达至与自然合一的境界。

老子处世有三宝：「一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。」人要持以保之。总括此三宝的内涵，是不为世间的物欲(俭) ，名利(不敢为天下先) 所控制，以慈去面一切的冲突。我们能以此三宝去印证逍遥、齐物，必然有所心得，各有领悟。

儒家的「内圣外王」及道家的「逍遥齐物」境界，都是要在日常生活中领悟的。我今日所说并非见道之言，只是对所学有所领会，希望与大家分享而已。倘若我所说的对诸位的生活及道德的领域有所进益，实在是万幸。谢谢。