真和美的再思考（二）

一朵红花丶一片绿叶，的确让人感到美丽。它是由许多元素构成的：红花本身的色彩，花朵的质感丶光线的强弱变化，甚至风吹雨打的摇曳动感。在这里，大自然为艺术家提供了极具多样性的美的元素。如果我们观察不深，认识不足（包括植物学丶物理学上的知识），只是涂上一块红色或绿色的颜料在画布上，这种审美的元素和精神性的东西就被大大消减了。所以脱离了「真」的具体事物的色彩和笔墨，价值接近于零。因为没有了更多的联想和启迪，艺术的生命也就完结了。所以，蒙特瑞安的几个色块和康丁斯基的几个小笔触。永远没有鲁本斯丶伦勃朗丶列宾作品给人带来的信息量更多，共鸣更大。而且，他们在作品中投入的心力和智力也非同日可语。

中国人有句老话「画鬼容易，画人难」，非常生动丶深刻地表明艺术创作的一个问题：难度！把抽象画和具象画比较。前者似乎很自由，但常常让人不知所云，思路被限定在一个窄小的空间里面。后者似乎很拘谨，但却在限定中展开了无限的空间，挑战了人类的才能与智慧。它有生活的验证在里面，而每一个欣赏者都希望自己能够在艺术作品中找到自己的生命验证。因为有了这个验证，才会产生强烈的共鸣，艺术品才能发挥它真正的作用。所以，一切的艺术品离开了作为主体的人的验证和参与，就显得空空荡荡丶虚无缥缈，其价值也就极为有限了。因此，强而有力的审美价值来自个体生命的验证和群体的融合

大千世界是实体的丶坚实的丶唯一的丶鲜活的丶奇妙的，最值得信赖的东西，它就是真实的世界原貌，当然离真理也最近了。可亲丶可摸丶可视丶可触丶可感丶可悟，所以离「美」最近了，离「善」也最近了。 「一花一草皆世界」，离开了「花与草」，我们无法了解这个世界。中国的古人说过「形之不存丶毛将付焉？」。 「形」是宇宙或世界的存在物，把一切都消解了，就掏空了所有的东西了。当然，我们偶尔欣赏一下抽象的丶不是真实的东西，或许也可以得到一种短暂的视觉放松。但是更多的现实生活会迫使我们全面地认知这个花花绿绿的世界。真正心灵的舒适决定了我们生命的品味和价值。我们非常需要为自己找寻一条最适合自己的「生命之桥」，而好的文化艺术就是「生命之桥」，让我们可以尽情浏览桥上丶桥下的风光，让我们可以尽情享受大千世界的美妙景色。我们不一定可以走到「涅槃」的境界，但是最少，我们已经活得非常自在和豁达丶充盈和真实。 「真」是难能可贵的。

艺术的本质是「在物」的，「存真」的，必须「存道」的。中国古人说「眼见为实」，这对我是一个价值判断的入门基础。没有这个入门基础，我们的一切从何谈起呢？虽然意大利克罗齐的「表现论」丶「直接即表现」，倒置了「真和美」，并导致了真和美的彻底解构和万物的虚无缥缈。如今应该是回到事物本来面目的时候了。我渐渐明白「美与丑」，「善与恶」总是对立和比较而存在，并且分出高低的。懂得「美」，才知道「丑」；接近「善」，就会远离「恶」。当然，「真」，未必是「美」，「美」是要有条件的。我还相信：「美」，有「级别和档次」的，最少有「小美丶中美丶大美」三个层次。至于什么是「美中之美」，什么才是「大美和尽美」非一般人可以触及。我相信人类大多数只有获得和走入审美境界，才是一个比较快乐和完美的人生。

我们常常在罗浮宫看到人山人海的人群在达芬奇的「蒙娜丽莎」前驻足丶流连忘返，久久不肯离去。我们又会在范寛千百年前的《溪山行旅图》废寝忘食。为什么我们又会在《红楼梦》里掩卷长叹？为什么他们的作品迄今还那么充满魅力？也许，这就是「真与美」的千年答案了。

以上图片均为作者画作