道家的生死观：
顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺。

道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。 照道家看，生和死无非都是一种自然现象。 老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。 他还说：“死而不亡者寿。”王弼（王弼，227-249）注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越永恒的存在，而人的身体的 存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”“同 于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。

庄子（约前396-前286）讨论生死问题比较多，在《庄子·大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生， 佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。 进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《庄子·知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生， 散则为死，若死生为徒，吾又何患？”如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢！ 《庄子·至乐》载，庄子妻死，惠子（约前370-前310）往吊，见庄子“方箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行 一样，所以“生之来，不能却，其去，不能止”（《 庄子·达生》）。

西晋的玄学家郭象（约252-312）对庄子的生死观有一重要的解释，他说：“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其 于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则 无死矣。”这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”来说，“生”是“生”，但对“死”来说，“生”是“ 死”；对于“生”来说，“死”是“死”，但对于“死”来说，“死”是“生”。 因此，说“生”、说“死”只是不同的立场所有的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了 。

那么道家在生死问题上以什么为苦呢？ 照道家看，以不能顺其自然为苦。 在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌 待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：'人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。'日凿一窍，七日而浑沌 死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。 照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦心劳形，以危其真 ”。