道家的生死觀：
順應自然，與道同體，苦在自然之未能順。

道家生死觀的基本觀念是“生死氣化，順應自然”。照道家看，生和死無非都是一種自然現象。老子討論生死問題的言論較少，他認為如果人不太重視自己的生命，反而可以較好保存自己，這和他所主張的“無為”、“寡欲”思想相關聯。他還說：“死而不亡者壽。”王弼（王弼，227-249）注說：“身沒而道猶存。”照老子看，“道”是超越永恆的存在，而人的身體的存在是暫時的，如果人能順應自然而同於道，那麼得道的人就可以超越有限而達到與道同體的境界，所以老子說：“從事於道者，同於道。”“同於道”即是“與道同體”，它是一種極高的人生境界，是對世俗的超越與昇華。

莊子（約前396-前286）討論生死問題比較多，在《莊子·大宗師》中說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”生、老、死都是自然而然的，死不過是安息。進而莊子認為生死無非是氣之聚與散，所以《莊子·知北遊》中說：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患？”如果死和生是相連屬的，我對之有什麼憂患呢！《莊子·至樂》載，莊子妻死，惠子（約前370-前310）往吊，見莊子“方箕踞鼓盆而歌”，惠子不以為然，但莊子認為生死就像春夏秋冬四時運行一樣，所以“生之來，不能卻，其去，不能止”（《 莊子·達生》）。

西晉的玄學家郭象（約252-312）對莊子的生死觀有一重要的解釋，他說：“夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳，故生死之狀雖異，其于各安所遇一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。”這就是說，生和死只有相對意義，只是事物存在的不同狀態，對“生”來說，“生”是“生”，但對“死”來說，“生”是“死”；對於“生”來說，“死”是“死”，但對於“死”來說，“死”是“生”。因此，說“生”、說“死”只是不同的立場所有的不同看法，故應“生時安生，死時安死”，這樣就可以在順應自然中得到超生死，而與道同體了。

那麼道家在生死問題上以什麼為苦呢？照道家看，以不能順其自然為苦。在《應帝王》中有一個故事：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”這個故事說明，一切應順應自然，不可強求，雖出於好心，但破壞了其自然本性，則反受其害，這是莊子的憂慮。照莊子看，人往往喜歡追求那些外在的東西，從而“苦心勞形，以危其真”，這樣就會遠離“道”，而陷入痛苦之中，故“苦心劳形，以危其真”。