「長崎中國獅子舞（ししまい）」在日本華僑祭典文化中的傳承與創新

歷史脈絡與文化雙重性

長崎作為日本鎖國時期唯一對外開放的港口，成為中國文化傳入日本的重要門戶。中國獅子舞最早可追溯至江戶時代（1603-1868年）的唐人屋敷地區，當時的中國商人為慶祝農曆新年等傳統節日，開始在異鄉表演家鄉的獅舞。這一時期留下的《長崎唐館圖》等歷史圖像資料，清晰地記錄了早期中國獅子舞在長崎的表演場景。

有趣的是，在長崎同時存在著兩種截然不同卻又相互影響的獅子舞傳統：一是源自神道信仰的長崎神社獅子舞，於1992年被指定為豐島區無形文化財；二是華僑社群傳承的中國獅子舞。前者以黑色羽毛裝飾、舞者腹部擊鼓為特色，後者則保持著中國南派獅舞的基本特徵。這兩種傳統在長崎這片土地上並存發展，形成獨特的文化對話關係。

明治時期（1868-1912年）的文獻記載顯示，中國獅子舞已開始出現本土化轉變，發展出"和漢混合調"的音樂風格，將中國鑼鼓與日本三味線巧妙結合。這種文化適應不是簡單的元素疊加，而是經過長期互動後產生的有機融合。

當代傳承與活化

進入21世紀後，長崎中國獅子舞的傳承面臨新的挑戰與機遇。2005年成立的"吼獅會"成為當地唯一專注於中國獅子舞保護與發展的團體，其組織結構和傳承模式具有重要研究價值。

吼獅會的成員構成體現了罕見的文化包容性，既有第一代華僑帶著鄉愁參與，也有日本本土居民因興趣加入。年齡層從兒童到長者，甚至出現祖孫三代同堂練習的場景。這種跨世代、跨族群的參與模式，使傳統獅舞得以持續活化傳承。

在技藝傳承方面，吼獅會發展出創新的"雙軌教學系統"：一方面嚴格保持中國南派獅舞的傳統套路，如"採青"、"高樁"等經典動作；另一方面則因應現代舞台需求，融入日本太鼓元素與當代舞蹈語彙。特別值得注意的是，團體研發的兒童版獅頭道具（重量僅為傳統獅頭的三分之一），有效解決了傳承人年齡斷層問題。

自1987年開始的"長崎春節祭"和1994年擴展的"長崎燈籠節"，為中國獅子舞提供了穩定的展示平台。在為期15天的燈籠節期間，獅舞表演吸引數萬觀眾，成為長崎冬季最具代表性的文化景觀之一。

文化融合與創新

長崎中國獅子舞在當代的發展，展現出非物質文化遺產在跨文化環境中的強大適應能力。這種適應不是被動的改變，而是主動的創造性轉化。

在表演形式上，2015年創編的《龍獅會》節目將日本能樂的"摺り足"步法融入傳統獅舞，這一創新獲得了"日本傳統文化振興獎"的肯定。這種藝術實驗不是對傳統的背離，節日習俗及儀式從來都並非一成不變。習近平總書記亦曾經在十九大報告中提出，要“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”。可見得，創造性轉化確實有利「活化」傳統，令傳統文化習俗得以世代延續。

再者，中國獅子舞已從單純的節慶表演，發展為社區教育和文化交流的重要媒介。吼獅會定期在學校和社區中心舉辦工作坊，將專業表演轉化為大眾可參與的文化體驗。近年來更與當地企業合作開發文創商品，形成"以文化養文化"的可持續發展模式。

從理論視角看，長崎中國獅子舞的保育實踐印證了"文化混雜"（Hybridity）理論的解釋力。它既不同於中國原鄉的獅舞傳統，也不同於日本本土的表演藝術，而是在長期文化交流中產生的第三種形態。這種混雜不是文化純粹性的喪失，而是文化生命力的體現。

結論：跨文化語境下的經典轉化

長崎中國獅子舞文化歷經起伏，在當今社會對多元文化的重視下正逐步復興。華僑社群對中華文化的保育，使獅子舞不僅在華僑中持續傳承，也在日本社會找到了新的發展空間。文化保育不僅是維護傳統，更是促進社會多元性的重要途徑。長崎中國獅子舞的案例表明，非物質文化遺產的保護不僅是對過去的保存，更是為未來創造文化對話的可能。在全球化的今天，這種能夠連結不同文化的傳統實踐，其價值將愈發顯著。

參考資料

呉宏明、髙橋晋一 編：《南京町と神戸華僑》（京都：松籟社，2015 ）。

張玉玲 ：《華僑文化の創出とアイテンティティ：中華学校・獅子舞・関帝廟・歴史 博物館》（名古屋：ユニテ，2008 ）

王維：《日本華僑における伝統の再編とエスニシティ：祭祀と芸能を中心に》（東京：風響社， 2001 ）。

大河原志保：〈日本華僑社会における両岸関係の影響―横浜中華街の事例から−−〉，《アシア太 平洋研究科論集》20（2011 ），頁327-347。