《周易‧坤》上六爻辭“龍戰於野，其血玄黃”考

（一）“龍”

漢荀爽（128-190）以〈文言〉“為其嗛于陽，故稱龍”⁶釋坤下伏乾之義，與唐侯果（生卒不詳）⁷、孔穎達（574-648）⁸、李鼎祚⁹、宋程頤（1033-1107）¹⁰同以“陰盛似陽”、“陰盛似龍”喻陰為合。言則，龍並非如乾乃純陽之物，不是乾，故稱龍，意味龍乃雜，是一種介乎陰陽之物。清惠士奇（1671-1741）¹¹、惠棟（1697-1758）¹²、李道平¹³則認為“龍”喻陽。二說實沒有排他性，只是焦點不同而已。

易觀象取法。〈繫辭上〉：

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故……是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月。¹⁴

龍作為二十八星宿的授時主星，擔任起觀象授時與生命連繫的一種象徵，而陰陽屬性正好符合萬物生養這一生命現象，故此龍亦被付予了陰陽屬性¹⁵。

王逸（約89-158）《楚辭章句》：“龍，介蟲，陰物也。”¹⁶

《春秋元命苞》：“龍之言萌也，陰中之陽，故言龍舉而雲興。”¹⁷

《淮南子》：“夫蛟龍伏寢於淵，而卵割於陵，螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風，而化成形精之至也。”¹⁸

在中國古代思想之中，龍不僅有陰性，也有雌雄同體的特性。〈坤〉上六所言正是含有陽性之陰體，也正是〈文言〉“坤下伏乾之義”。

（二）“戰”

傳統易注隨王弼以戰鬥解，是謂陰占固陽之地，陽所不堪，故“戰”¹⁹。獨有惠士奇、惠棟引《說文》言“戰者，接也”²⁰。段玉裁（1735-1815）注：

釋《易》之“戰”字。引《易》者，證陰極陽生也。《乾鑿度》曰：“陽始於亥，乾位在亥。”〈文言〉曰：“爲其兼於陽，故稱龍。”許君以亥壬合德，亥壬包孕陽气，至子則滋生矣。²¹

朱駿聲²²、尚秉和²³、黃壽祺與張善文²⁴從之，惠氏以龍喻陽，而不直接稱坤為陽，因乾坤本質不同，“乾純而坤雜”²⁵，所以取龍含陰陽雙性以喻之。〈繫辭上〉云：

一陰一陽之謂道……生生之謂易，成象之謂乾，效法之為坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

從《周易》的思想來看，陰陽從無互相取替、你死我活之情狀，只有此消彼長、往復回環，正如否極泰來、陰極陽生，窮極則轉眼便是另一個新開始，是萬物生生不息的必要條件，是自然定律。由此推斷，不存在任何戰鬥的必要。

凡言“戰”者，皆引〈說卦〉“戰乎乾”。《傳》下續云：“乾，西北之卦也。言陰陽相薄也。”²⁶薄，王逸注：“草木交錯”，洪興祖（1090-1155）補注：“逼近之意”，又“依附”、“減損”、“束縛”、“搏擊”義²⁷。若按王弼等之說法，陰盛佔固了陽地，陽無法承受，有把氣象擬人化之嫌。若按侯果之說法，雖說“窮陰薄陽，所以戰也”，但他沒有明說戰即戰鬥，也沒有如王弼般談及受傷之言。惠氏云陰要變成陽（坤伏乾）、“坤一變而成復”²⁸這些說法，較接近《易》之原意。黃壽祺、張善文認為此爻反映了《周易》“陰陽相推、變易不窮的思想”²⁹。此思想亦可見於〈繫辭〉“剛柔相摩”、“剛柔相推”、“剛柔相易”、“剛柔雜居”³⁰等表述中。

（三）“野”

東晉干寶（約276-351）多以天文授時結合人事、歷史事件注易，其以“酉戌之間”謂“野” ³¹。李道平疏：

酉戌則亥也。言“酉戌”者，爻終于酉，以為端也。自未申（坤位，西南）至酉戌（乾位，西北）遠，故曰“野”。³²

惠士奇以循環論證解“乾為野”，故“同人于野”³³。惠棟更增補《毛傳》佐證曰：“郊外曰野”³⁴，又云“乾位西北，故爲野”，是以先秦材料作為論證根據，另又評王弼注³⁵。則“野”為乾地，位處西北，並無爭議。

（四）“血”、“玄黃”

“血”義有兩個較明顯分歧：一是指受傷，如王弼、孔穎達、程頤、朱熹（1130-1200）等持此說；二是指陰類，如干寶、《九家易》、李鼎祚、惠氏等秉此義。前者因“戰”字而有次說，後者主要本於〈文言〉“猶未離其類也”所指之“類”為坤，故為陰類。惠士奇對此作了進一步解釋：“色表而血裏，表陽而裏陰，故不言色，而言血也。”³⁶

無論取哪個詞義，都必須與下二字“玄黃”同解。若解“受傷”而流血，“玄黃”可以是血色，又或如高亨疑為血流之貌³⁷。然高氏《周易古經今注》重訂本刪自“其血玄黃”下至“此二龍相爭”前九行內容³⁸，原引經據典解“玄黃”為“泫潢”，似後不用其說。若解“陰類”，或與乾坤方位有關。《考工記》云：“東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑。天謂之玄，地謂之黃。”³⁹是以五行之說而言。五行之說亦見於《墨子‧貴義》⁴⁰，高氏疑為臆造，但未有刪除⁴¹。黃公度（1109-1156）有詩句云“朔野玄黃多戰骨”⁴²，明天啟五年（1625）黃崇翰刻本作“胡虜乾坤多戰骨”⁴³。綜合四書觀之，“玄黃”為天地，猶乾坤也。“其血玄黃”即陰（坤）類為天地的一部分。

“血”見於李道平《周易集解纂疏》以下五個地方：

1.〈屯〉上六：乘馬班如，泣血漣如。《九家易》注：體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。（頁104）

2.〈需〉六四：需于血，出自穴。李道平：“血”以喻陰。（頁116）《九家易》注：乾入坤成坎，順者，坤之陰也。（頁117）

3.〈小畜〉六四：有孚，血去惕出，无咎。《說卦》：坎為血卦。（頁152）

4.〈歸妹〉上六：女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。虞翻（170-239）：坎象不見，故“无血”。（頁477）

5.〈渙〉上九：渙其血，去逖出，无咎。虞翻：坎為“血”為“逖”。（頁510）

誠然，諸家以坎為血，血又喻陰。王夫之（1619-1692）《周易内傳》亦云：“陽以氣為用，陰以血為體。”⁴⁴皆可證“血”訓“陰類”，而“玄黃”亦與乾坤方位有關。

綜合以上對“龍”、“戰”、“野”、“血”、“玄黃”五詞辨析，“龍戰於野，其血玄黃”大意為陰與陽交接於陰極陽生之地（乾位，西北方），其（陰）類為天地之一部分，（順陽之創生屬性同孕育萬物）。清人魏荔彤（1671-?）曰：“《易》之義理，本自象數生出。”⁴⁵〈坤〉德乃順承。就天地人三道⁴⁶而言，上六是有關天道之事，處窮極之變。〈象〉曰：“戰龍於野，其道窮也。”天道乃常道，此時為陰盛極將返陽之時，又如寒往暑來。

（五）“亥”、“戌亥”

干寶曰：“戌亥，乾之都也，‘故稱龍焉’。”⁴⁷考荀爽、侯果、惠棟等，凡言“亥”者皆謂某特定地方（或時間），如“坤在于亥”⁴⁸、“陰窮于亥”⁴⁹、“上六在亥”⁵⁰、“上六行至亥與乾接”⁵¹，皆以“亥”為坤至之處。然凡言“戌亥”者，則重在陰陽交會之處，如《易說》“乾坤交會於戌亥之都”⁵²、《乾鑿度》“乾坤氣合戌亥”⁵³、《乾鑿度》鄭玄（127-200）注“乾居西北，氣合戌亥”⁵⁴，皆非以“戌亥”為某一地方而言，恐干寶說法有誤。又據《乾鑿度》稱“陽，始於亥，形於丑。乾位在西北。陽祖微，據始”⁵⁵，惠棟云“是以乾位在亥”⁵⁶。由是可知“亥”與“戌亥”在《乾鑿度》內部所指本已不同，二者應有所別。

〈文言〉王弼注“故稱龍焉，猶未離其類也”，謂陰稱龍是因未失其類。然孔疏斷句為“為其嫌于無陽也，故稱龍焉”、“猶未離其類也，故稱血焉”，是謂陰稱龍為明陰盛似陽。兩者歧異在於，前者重在龍的陰類，後者重在龍的陽性，意義上分別不大，與前述龍為陰陽雙性之物同出一轍。今考“為其嫌于無陽”一句，是屬對前句“陰疑於陽必戰”的補充，還是屬供後句“故稱龍焉”的理由。

“為其嫌于無陽”，《周易補註》用“為其嗛于陽”⁵⁷，《周易集解》引荀爽“為其兼於陽”⁵⁸，惠棟 、李道平隨之。陸德明（556-627）：“嫌，户謙反。注同。鄭作‘謙’，荀、虞、陸、董作‘嗛’。”⁵⁹朱駿聲：“嫌一作溓。一作嗛。一作慊。讀如羣公慊之慊。雜也。又快也。一作兼于陽。陰陽合居，故曰兼。無无字。”⁶⁰是故，“无”為贅字。“嫌”、“嗛”本一字，雜也，快也。“兼”另一字，合居也。《漢語大字典》“嗛”有六義：1、用口銜，2、懷恨，3、猴鼠儲藏食物的地方，4、不足，5、滿足，6、謙退⁶¹。按小篆字形兩鳥一口，有用口銜、互相交接之義。把此義套用於“嫌”句，即與前句“戰”（接）意思重複。朱熹《楚辭集註‧九歌》云：“是以其言雖若不能無嫌於燕昵⁶²”。此言楚巫歌雖不能擺脫跟親暱關係非常密切，“嫌於”遂指關係非常密切；“為其嫌於陽”即謂與陽關係非常密切。故“嫌”句疑應是提供給後句“稱龍”為理由。

由是〈文言〉釋句大意為：陰要似陽必須交接。是因與陽關係非常密切，所以稱“龍”（顯出它屬陽的特性）。而稱“血”是為表其同時屬陰的特性。因此，孔氏斷句更為合理。

〈繫辭下〉云：

乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。⁶³

陰陽乾坤是《易》之核心，“乾坤毀，則无以見易”，變易亦是乾坤之作用現象。按照高亨之筮辭分類，〈坤〉上六純為“取象之辭”，與記事、說事、斷占等人事無關⁶⁴。而〈坤〉象厚德載物，陰陽轉化體現於四時節令周而復始、孕育生機。“龍戰於野”大概是這個陰極陽生、天地交替的階段。然而，《周易》含有儒家傳道思想也是人所共知，故十翼對卦、爻辭多有發揮，有些說法並非志在忠實地解釋卦爻辭，因此觀象繫辭乃是理解易卦原意的最佳做法。

古籍

（魏）王弼、（晉）韓康伯注，（唐）孔穎達疏，陸德明音義：《周易注疏》（上海：上海古籍出版社，1989年），頁50-51、280-281。

（梁）蕭統編，（唐）李善、呂延濟、劉良、張銑、呂向、李周翰注：《六臣註文選‧思玄賦》（《四部叢刊》，景上海涵芬樓藏宋刊本），卷15，頁9上。

（漢）毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏，阮元撰：〈毛詩國風‧江有汜三章章五句〉，《毛詩注疏》（《續四部叢刊》，阮刻本），卷1之5，頁80上。

（漢）王逸撰：《楚辭章句》（四庫全書本），卷13，頁18上。

（漢）劉安撰，高誘注，（清）莊逵吉校：《淮南子》（《六府文藏》，武進莊氏刊本），卷20，頁321下-322上。

（唐）孔穎達：《周易正義》（北京：上海古籍出版社，1990年），卷1，頁23。

（唐）李鼎祚撰：《周易集解》（上海：上海古籍出版社，1989年），頁25。

（宋）程頤撰：《易程傳》（北京：中華書局，1985年），頁29。

（宋）黃公度撰：〈秋興二首〉，《知稼翁集》（《四庫全書》本），卷上，頁13上。

（清）王夫之撰：《周易内傳》（《續修四庫全書》，清同治四年［1865］湘鄉曾氏金陵節署刻船山遺書本），卷1上，頁44上。

（清）朱駿聲：《六十四卦經解》（北京：中華書局，1958年），頁18。

（清）李道平撰：《周易集解纂疏》（北京：中華書局，1994年），頁1-26、69-95、104、116-117、152、477、510、541-686、697。

（清）段玉裁撰：《說文解字注》（《續四部叢刊》，經韻樓原刊本），第14篇下，頁1026下-1027上。

（清）段復昌撰：《周易補註》（《續修四庫全書》，清光緒十五年［1889］船山書院刻本），卷1，頁12下。

（清）孫詒讓撰：〈貴義第四十七〉，《墨子閒詁》（《續修四庫全書》，清光緒三十三年［1907］刻本），卷12，頁7下。

（清）桂馥撰：《說文解字義證》（《續修四庫全書》，清道光三十年至咸豐二年［1850-1853］楊氏刻連筠簃叢書本），卷36，頁57下。

（清）惠士奇撰：《易說》（《四庫全書》本），卷1，頁7下-8上。

（清）惠棟撰：《周易述》（《續四部叢刊》，學海堂經解本），卷1，頁6上。

（清）戴震撰：《考工記圖》（《續修四庫全書》，清乾隆［1736-1796］紀氏閱微草堂刻本），卷上，頁33上。

（清）魏茘彤撰：〈易經總論〉，《大易通解》（四庫全書本），卷首，頁1下。

今人專著

尚秉和編，常秉義批點：《周易尚氏學（修訂版）》（北京：中央編譯出版社，2012年），頁35。

高亨：〈周易筮辭分類表〉，《周易古經通說》（香港：中華書局，1958年），頁38-86。

高亨：《周易古經今注》（開明書店1947年重印本；北京：中華書局，1957年），卷1，頁12。

高亨：《周易古經今注（重訂本）》（北京：中華書局，1984年），頁168-169。

黃壽祺、張善文譯注：《周易譯注》（上海：上海古籍出版社，2007年），上，頁21。

萬國鼎編，萬斯年、陳夢家補訂：〈秦以後主要朝代年表〉，《中國歷史紀年表》（北京：中華書局，1978年），頁82-84。

董洪利：〈校勘的方法〉，《古典文獻學基礎（第2版）》（北京：北京大學出版社，2020年），頁223-231。

今人論文

馮時：〈《周易》乾坤卦爻辭研究〉，《中國文化》第32期（2010年2月），頁65-93。

鄭妹珠：《干寶生平與學術研究》（尚未發表，臺灣成功大學碩士學位論文，2009年），頁10。

腳註

[1] 李道平撰：《周易集解纂疏》，前言，頁10-11。

[2] 同上，點校體例，頁1。

[3] 王弼、韓康伯注，孔穎達疏，陸德明音義：《周易注疏》（上海：上海古籍出版社，1989年），頁50。

[4] 同上，頁51。

[5] 朝代年份參考萬國鼎編，萬斯年、陳夢家補訂：《中國歷史紀年表》（北京：中華書局，1978年），頁82-84。

[6] 段復昌撰：《周易補註》（《續修四庫全書》，清光緒十五年［1889］船山書院刻本），卷1，頁12下。

[7] “陰盛似龍，故‘稱龍’。”見《周易集解纂疏》，頁84。

[8] “陰盛似陽，故稱‘龍’焉。”見王弼、韓康伯注，孔穎達等正義，黃侃經文句讀：《周易正義》（北京：上海古籍出版社，1990年），卷1，頁23。

[9] 引候果注。見李鼎祚撰：《周易集解》（上海：上海古籍出版社，1989年），頁25。

[10] “卦雖純陰，恐疑无陽，故稱龍。”見程頤撰：《易程傳》（北京：中華書局，1985年），卷1，頁29。

[11] “乾為野，陽為龍，隂為血。”見惠士奇撰：《易說》（《四庫全書》本），卷1，頁7上。

[12] “乾爲龍，故稱龍。”見惠棟撰：《周易述》（《續四部叢刊》，學海堂經解本），卷1，頁6上。

[13] “震得乾之一陽為龍，‘故稱龍焉’。”見《周易集解纂疏》，頁84。

[14]《周易集解纂疏》，頁553-554、603。

[15] 馮時：〈《周易》乾坤卦爻辭研究〉，《中國文化》，第32期（2010年2月），頁65。

[16] 王逸撰：《楚辭章句》（《四庫全書》本），卷13，頁18上。

[17] 桂馥撰：《說文解字義證》（《續修四庫全書》，清道光三十年至咸豐二年［1850-1853］楊氏刻連筠簃叢書本），卷36，頁57下。

[18] 劉安撰，高誘注，莊逵吉校：《淮南子》（《六府文藏》，武進莊氏刊本），卷20，頁321下-322上。

[19] 此句原文出自《周易注疏》，頁50。干寶、孔疏、李鼎祚、程頤、李道平皆從。

[20] 《說文》：“壬，位北方也。陰極陽生，故《易》曰：‘龍戰于野。’戰者，接也。”

[21] 段玉裁撰：《說文解字注》（《續四部叢刊》，經韻樓原刊本），第14篇下，頁1026下-1027上。

[22] 朱駿聲：《六十四卦經解》（北京：中華書局，1958年），卷1，頁18。

[23] 尚秉和編，常秉義批點：《周易尚氏學（修訂版）》（北京：中央編譯出版社，2012年），頁35。

[24] 黃壽祺、張善文譯注：《周易譯注》（上海：上海古籍出版社，2007年），上，頁21。

[25]《易說》：“乾純而坤雜，隂疑於陽。疑之言擬也，直謂之陽不可，故擬之曰陽。”頁7下。

[26]《周易集解纂疏》，頁697。

[27] 《漢語大字典》，頁3525-3526。

[28] 復卦只有初九一陽爻，上卦為地，下卦為雷，有一鳴驚人，萬物伊始之象。〈序卦〉：“物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。”〈復〉的卦義由陽爻歸來而得。見《易說》，卷1，頁8上。

[29] 同 [24]。

[30] 同 [26]，頁543、547、666、682。

[31] 鄭妹珠：《干寶生平與學術研究》（國立成功大學碩士學位論文，2009年），頁10。

[32] 同 [26]，頁85。

[33] 原文：“天與火同人。本乎天者，親上，故曰‘同人’，親也。地生火，地産本乎天，故親上。乾為野，火上同，故曰同人于野。則野非乾而何？”“同人”乃64卦之一，上卦天，下卦火，天火同人。見《易說》，卷1，頁7下。

[34] 毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏，阮元撰：〈國風‧江有汜〉，《毛詩注疏》（《續四部叢刊》，阮刻本），卷1之5，頁80上。

[35]《周易述》，卷1，頁6上。

[36]《易說》，卷1，頁8上。

[37] 高亨疑“玄黃”為血流之貌，玄假借為泫。《說文》：“泫湝流也，从水，玄聲。”《文選‧思玄賦》：“水泫泫而涌濤。”（《六臣註文選‧思玄賦》「泫泫」為「泫沄」；見蕭統編，李善、呂延濟、劉良、張銑、呂向、李周翰注：《六臣註文選‧思玄賦》（《四部叢刊》，景上海涵芬樓藏宋刊本），卷15，頁9上。）《禮記‧檀弓上》：“孔子泫然流涕。”黃疑當讀為潢。《楚辭‧九歎‧逢紛》“揚流波之潢潢兮。”王注：“潢潢大貌。”《荀子‧王霸篇》“潢然兼覆之。”楊注：“潢與滉同。滉大水貌也。”見高亨：《周易古經今注》（開明書店1947年重印本；北京：中華書局，1957年），卷1，頁12。

[38] 高亨：《周易古經今注（重訂本）》（北京：中華書局，1984年），頁168-169。

[39] 戴震撰：《考工記圖》（《續修四庫全書》，清乾隆［1736-1796］紀氏閱微草堂刻本），卷上，頁33上。

[40] “帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方。”見孫詒讓撰：〈貴義第四十七〉，《墨子閒詁》（《續修四庫全書》，清光緒三十三年［1907］刻本），卷12，頁7下。

[41] 同 [37]。

[42] 黃公度撰：〈秋興二首〉，《知稼翁集》（《四庫全書》本），卷上，頁13上。

[43] 轉引自董洪利：《古典文獻學基礎（第2版）》（北京：北京大學出版社，2020年），頁224。

[44] 王夫之撰：《周易内傳》（《續修四庫全書》，清同治四年［1865］湘鄉曾氏金陵節署刻船山遺書本），卷1上，頁44上。

[45] 魏茘彤撰：〈易經總論〉，《大易通解》（四庫全書本），卷首，頁1下。

[46] 初、二爻為地道，三、四爻為人道，五、六爻為天道。

[47]《周易集解纂疏》，頁84。

[48] 同上。

[49] 同上。

[50]《周易述》，卷1，頁6上。

[51] 同上。

[52]《易說》，卷1，頁8上。

[53] 《乾鑿度》是西漢《易緯》之一，以宇宙生成論理解天道。今本為鄭玄注。見鄭玄注：《周易乾鑿度》（四庫全書本），卷下，頁7上。

[54] 同上。

[55] 同上，卷上，頁4上至下。

[56] 同 [49]。

[57]《周易補註》，卷1，頁12下。

[58]《周易集解》，頁25。

[59]《周易注疏》，頁51。

[60]《六十四卦經解》，卷1，頁18。

[61] 《漢語大字典》，頁723。

[62] （宋）朱熹撰：〈九歌第二〉，《 楚辭集注》（《四庫全書》），卷2，頁1上-1下。

[63]《周易集解纂疏》，頁610-611。

[64] 高亨：〈周易筮辭分類表〉，《周易古經通說》（香港：中華書局，1958年），頁50。