宋代茶禪文化發展

茶與禪的結合，與佛教的寺院有著密不可分的關係。茶禪文化可追溯自魏晉南北朝的《晉書．藝術傳》，而直到唐代中期才開始正式結合和確立，隨著佛教的傳入，茶也與僧人的生活融合，飲茶成爲了僧人禪林生活的一部分。據唐代官員——封演（生卒不詳）在《封氏聞見記》卷六〈飲茶〉載：

開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處舉飲，從此轉相仿效，遂成風俗。⁶

此處講述泰山靈岩寺降魔師向人講授禪法時，指出學禪需要抵抗睡意和過午不食，於是大力提倡喝茶以破睡止渴助，而其功效明顯，因此很快便人人都喝茶煮茶，遍及全國。⁷由此可見唐代的僧人飲茶與坐禪之間的關係，茶能清正心神，而坐禪也是爲了平靜和修心，茶與禪結合的雛形由此而來。

其次是寺院清規的訂立與茶禪文化的結合。唐代百丈禪師（749-814）訂立的《百丈清規》為茶在寺院奠定了重要地位。他提倡僧人要以茶修禪並制定了一套相關的茶儀。清規中可見茶在寺院的三個基本功能：僧人會以茶為禮、以茶供佛、以茶待客。最初的《百丈清規》已失傳，現今流傳的是元代釋德輝（生卒不詳）所改編的《敕修百丈清規》，而後也有許多相關的清規講述茶儀，如宋代的《禪苑清規》、明代的《雪庵青史》等。現以《禪苑清規》卷一爲例：

住持人出起身掛鉢，令掛搭單齊整。蹲身踞牀坐，然後左手斂後裙衣襯體覆牀緣。徐徐垂足而下，不得跨牀便下，如堂內大坐茶湯，入堂出堂，上牀下牀，竝如此式。粥後放參，即住持人出堂打放參鐘三下，如遇早參更不打鐘。如為齋主，三下後陞堂，亦須打放參鐘。大坐茶湯罷，住持人聖僧前問訊出，即打下堂鐘三下。⁸

上述可見僧人從起床、喝茶均有明確規範，住持人起床需要先整理儀容再慢步下床，喝茶也是需要先聆聽鐘響才能喝茶。清規強調僧人生活中每一個步驟，目的是爲了僧人能夠體會禪融於生活之中，同時也指出喝茶的每一個步驟，都須合乎禮儀，反映以茶為禮的功能⁹。但此時的茶與禪尚未上升到悟道的境界，茶與禪只是形式上的結合。

再者是茶禪文化的正式奠定。趙州從諗禪師（778-897）的「吃茶去」典故，為茶禪文化結合為「茶禪一味」的境界，據《五燈會元》卷四所載：

（趙州禪師）師問新到：「曾到此間麼？」

曰：「曾到：」師曰：「吃茶去。」

又問僧，僧曰：「不曾到。」

師曰：「吃茶去。」

後院主問曰：「為甚麼曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？」

師召院主，主應喏。

師曰：「吃茶去。」¹⁰

上述一段對話，是禪宗史上極為有名的一則公案，講述趙州禪師問新來的僧人有否到過青州，有一人回答去過，有一人回答沒去過。而對此禪師也都回答「吃茶去」。看似答非所問，卻由此可引申出順其自然、消除妄念的思想，不用多作他想，只須靜下心來感受領悟，這便是「茶禪一味」的最早起源。¹¹

其後進一步把茶禪融合於生活之中的是馬祖道一（709-788）禪師，他提倡以平常心悟道，如《指月錄》卷五記載：「平常心是道。何謂平常心。無造作。無是非。無取捨。無斷常。無凡聖。」¹²他認爲平常心便是道，無須刻意造作也無所謂聖人凡人之別，以本心感悟生活，便是感悟禪道。另以惟建禪師和馬祖道一禪師以茶參禪一事爲例，可知茶禪平常心的體現：

惟建禪師，一日在馬祖法堂後坐禪。祖見乃吹師耳, 兩吹師起定, 見是和尚卻複入定。祖歸方丈, 令侍者持一碗茶與師。師不顧, 便自歸堂。¹³」（《景德傳燈錄·卷六》）

當時惟建禪師（生卒不明）正在法堂苦坐禪修, 馬祖禪師認為他執念過重，兩次吹他的耳朵都並無反應，因此便命人送惟建禪師一碗茶，提醒他莫要過分執著，而是應該保持平常心來參悟禪意。¹⁴可知茶禪重點不在如何鄭重其事，而是能夠靜心感悟。

綜上所述可見茶與禪文化之間互相融合的過程，茶因其能清醒心神的作用而得以在寺院中流傳，後因《百丈清規》的訂立，為茶禪文化制定了具體的雛形和行爲體現。其後趙州禪師與茶的典故——「吃茶去」為茶禪文化賦予了更深層的禪意，亦可見茶禪一味的雛形。最後馬祖禪師提出的 「平常心是道」的觀念，把茶與禪融合於生活之中，籍此結合兩者，「茶禪一味」便由此正式確立和升華。由此可見茶文化的含義與寺廟禪宗有著密不可分的關係。

從上述茶禪文化的演變可見，茶從一種參禪的途徑，逐漸演變為一種茶禪合一的意境。唐代的詠茶詩中，茶更是一種參道的途徑，多具有「空靈幽寂」的意境表達。宋代對茶禪的理解一方面承襲了唐代的特色，如茶能洗滌煩憂、清正心神、以茶參禪等特色等；另一方面則進一步深化，把茶禪合一，借茶感悟人生，非單單用於參禪。在文人之間的茶禪體現也正可對應上述茶禪文化的發展，逐漸貼近人的生活，在平凡中參道。

首先是唐人認爲茶能夠洗滌煩憂，清明心神。如白居易（772-846）在〈贈東鄰王十三〉記述：「驅愁知酒力，破睡見茶功。」¹⁵酒能夠讓人解愁，而茶能夠使人清醒，反映茶清明心神的作用，這也是茶能夠進入寺院的起始原因。又如韋應物（737-792）的〈喜園中茶生〉記述：

潔性不可汗，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。聊因理郡餘，率爾植荒園。喜隨眾草長，得與幽人言。¹⁶

此處可體現出文人認爲茶是具有特別的味道、能夠洗滌世俗煩囂，同時也體現出脫離塵俗的幽靜之意。

到了宋代而蘇軾在〈越州張中舍壽樂堂〉撰：「春濃睡足午窗明，想見新茶如潑乳。」¹⁷道出在春日的暖陽下午睡一頓，醒來時喝一杯茶的愜意，而此處也可見承襲了唐以茶醒神的習俗。其後在蘇軾的〈雨中過舒教授〉：「坐依蒲褐禪，起聽風甌語。客來淡無有，灑掃涼冠屨。濃茗洗積昏，妙香淨浮慮……」¹⁸蘇軾坐禪悟道之時，以濃茶洗去憂慮，可見茶有剔除思慮飯友，使人心境平靜的功能。由此可見茶能夠清明心神，使人心境平靜的特質，在唐宋的文人間皆可體現。

其次是以茶參禪。在唐代寺院僧人與文人之間常透過茶宴交流，文人也常在寺院坐禪品茗，感悟禪道。如：王昌齡（698-757）的〈題淨眼師房〉¹⁹記述：「白鴿飛時日欲斜，禪房寂歷飲香茶。」講述王在寂靜的禪房中，獨自一人品茗參禪的情景。又如白居易的〈早服雲母散〉曾載：「酒渴春深一碗茶，每夜坐禪觀水月。」²⁰以講述自己每天坐禪品茗，觀水月感悟禪道，可見唐人大多視飲茶為一種靜心修禪的途徑，同時也反映早期茶禪結合的雛形。

到了宋代則略有不同，宋代的詠茶詩具有托物寄意的特色，同時也開始把茶與人生相互結合。以蘇軾的詠茶詩爲例，常通過茶來寄寓自身的際遇，如〈種茶〉：

松間旅生茶，已與松俱瘦。茨棘尚未容，蒙翳爭交構。天公所遺棄，百歲仍稚幼。紫筍雖不長，孤根乃獨壽。移栽白鶴嶺，土軟春雨後。彌旬得連陰，似許晚遂茂。能忘流轉苦，戢戢出鳥咮。未任供臼磨，且可資摘嗅……²¹

詩中大致講述蘇軾在松間發現一棵茶樹，因生長在荊棘之間顯得十分瘦弱，仿佛被上天遺棄了。但其孤根卻一直支撐著它的壽命。於是蘇軾把這棵茶樹移植到白鶴嶺，經過春雨的滋潤後便開始茂盛起來。蘇軾通過描述茶樹的境況暗指自身的情況「天公所遺棄，百歲仍稚幼」。當時蘇軾被貶到惠州，仕途並不順利，但他沒有自暴自棄，「紫筍雖不長，孤根乃獨壽」。而後在茶樹被移植後的情況好轉，也寄託了蘇軾的期望，期望自己能有新的轉機。此處也可見宋詩托物寄意的特點，通過描述茶樹引申到自身，再借茶樹寄託自己對未來的期盼。再以〈汲江煎茶〉爲例：

活水還須活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更。²²

詩詞講述了煮茶需要使用活水，其後詳細講述了茶湯煮沸時的茶沫，有如雪白的乳花在翻騰，倒出來時又似松林間的風聲，最後詩人坐著傾聽荒城裡長更與短更聲相連。詩中一方面描述煮茶的情景，同時也寄託了蘇軾的心情。茶沸的描述可引申到蘇軾坎坷的人生，最後一切的激動和坎坷都化爲平靜，靜聼長更與短更。反映蘇軾將生活中的苦難波瀾轉化為禪意的平靜。²³借茶表達出「融茶於心，融禪於情」的境界，這便是宋代的茶禪合一，不再是借茶作爲途徑理解禪道，而是茶禪合一，通過茶表達心情，再從茶中感悟，轉化為禪意。²⁴

上述可見茶禪文化與文人詩詞的融洽，以茶靜悟生活的一事一物，以茶領悟人生的高低起伏，茶與禪不外是平常心與生活之感悟的結合。

綜上所述，茶與禪宗的結合,是中國文化獨特的現象。「茶禪一味」，是中國茶文化的精髓。茶文化與禪宗文化相互推進著發展，茶由原本的解毒清神功效，因著寺廟以茶清神得以被賦予更深層的精神意義。另一方面通過唐宋文人的詠茶詩，可見茶禪與人生活之間的聯係得以更具體地融合。士大夫通過詩文為茶樹立了洗滌人心、清幽的形象；也通過詩文把茶禪思想變得具體，如〈汲江煎茶〉從以茶煮沸寄托人生失意，到以茶平靜感悟化波瀾與平靜的禪意。可見茶禪文化的演變與寺院僧人、士大夫有著密不可分的關係，前者是為茶賦予禪意，後者則是使茶禪思想更爲圓滿，使茶禪融於人生之中。

傳統古籍

1.    封演（生卒不詳）：《封氏聞見記》（臺北：新文豐出版公司，1983 年）卷六。

2.    宗賾（生卒不詳）：《禪苑清規》（北京：中州古籍出版社，2001年）。

3.    普濟（1179-1253）：《五燈會元》（北京: 中華書局，1984年）。

4.    黃奭（1809-1853）：《神農本草經》（北京：中醫古籍出版社，1982年）。

5.    瞿汝稷（1548-1610）：《指月錄》，（四川：巴蜀書社，2017年）。

6.    道原（生卒不詳）：《景德傳燈錄》，（北京：上海書店出版社，2010年）。

7.    曹寅（1659-1712）：《全唐詩》（上海 : 上海古籍出版社，1986年）。

中文專著

1.    馮應榴等著：《蘇軾詩集合注》（上海 : 上海古籍出版社，2001年）。

2.    王重民：《全唐詩外編》（北京 : 中華書局，1982年），卷1。

中文文獻

1.    晁成林：〈宋代茶詩的禪文化意蘊〉，《宿遷學院學報》第11期（2018年），頁331。

2.    歐天穎：《佛教「禪茶一味」現象研究》（湖南師範大學碩士學位論文，2018年6月）。

3.    賀佳歡：〈「茶禪一味」與「禪茶一味」考辨〉，《浙江樹人大學學報》第3期（2016年）。

4.    蕭麗華：〈蘇軾詠茶詩及其茶禪研究－以唐代詠茶詩爲映襯的觀察〉，《東吳中文學報》第35期（2018年）。

5.    蕭麗華：〈從禪院清規看「和尚家風」中的茶禪關係〉，《華人文化研究》第2期（2019年）。

腳註

[1] （清）黃奭：《神農本草經》（北京：中醫古籍出版社，1982年）。

[2] （唐）陸羽：《茶經》（北京：中囯工人出版社，2003年）。

[3] 歐天穎：《佛教「禪茶一味」現象研究》（尚未發表，湖南師範大學碩士學位論文，2018年6月）。

[4] 賀佳歡：〈「茶禪一味」與「禪茶一味」考辨〉，《浙江樹人大學學報》2016年第3期。

[5] 蕭麗：〈蘇軾詠茶詩及其茶禪研究－以唐代詠茶詩爲映襯的觀察〉，《東吳中文學報》2018年第35期（月份缺）。

[6] （唐）封演：《封氏聞見記》（臺北：新文豐出版公司，1983 年）卷六。

[7] 歐天穎：《佛教「禪茶一味」現象研究》，頁22。

[8] （宋）宗賾：《禪苑清規》（北京：中州古籍出版社，2001年），頁525。

[9] 蕭麗華：〈從禪院清規看「和尚家風」中的茶禪關係〉，《華人文化研究》2019年第2期，頁14-16。

[10]（宋）普濟：《五燈會元》（北京: 中華書局，1984年）。

[11] 歐天穎：《佛教「禪茶一味」現象研究》，頁13。

[12] （明）瞿汝稷：《指月錄》，（四川：巴蜀書社，2017年）。

[13] （宋）道原：《景德傳燈錄》，（北京：上海書店出版社，2010年）。

[14] 歐天穎：《佛教「禪茶一味」現象研究》，頁41。

[15] （清）曹寅：《全唐詩》（上海 : 上海古籍出版社，1986年），卷488，頁5044。

[16] （清）曹寅：《全唐詩》，卷193，頁1994。

[17] 馮應榴等著：《蘇軾詩集合注》（上海 : 上海古籍出版社，2001年），頁302。

[18] 馮應榴等著：《蘇軾詩集合注》，頁809。

[19] 王重民：《全唐詩外編》（北京 : 中華書局，1982年），卷1。

[20] （清）曹寅：《全唐詩》，卷454，頁5147

[21] 馮應榴等著：《蘇軾詩集合注》，頁2101。

[22] 馮應榴等著：《蘇軾詩集合注》，頁2211。

[23] 晁成林：〈宋代茶詩的禪文化意蘊〉，《宿遷學院學報》2018年第11期，頁331。

[24] 晁成林：〈宋代茶詩的禪文化意蘊〉，頁331。