中庸之道與時中

「中庸」之道是中國傳統文化的核心價值之一，也是許多中國人的處世之道。「中」意謂中立、不偏不倚、無過無不及；而「庸」則有平常的意思，表示以「中」為處事原則乃是平常的定理。¹而現時一般人理解的「中庸」之道，則更可能是表示不站邊、不參和、不表態的一種消極的不介入。然則，究竟「中庸」之道的真義是什麼?

從字的本義來看， 「中」是一個空間概念，就是介於上下或左右之間的一個中間位置。從空間理解「中」，跟常識最為接近，亦是較容易掌握的。就如《易經》提出的「中」，就是指一個六爻卦中的第二爻和第五爻，強調在這兩個位置所體現的「中」道。²然而，「中」除了可從空間外，更可從時間向度瞭解。而孔子於《中庸》以「君子而時中」闡釋君子如何體現中道，就是側重從時間的角度解釋「中」如何在實踐上體現。至於「時中」的涵義? 可以藉宋代大儒程伊川與弟子的討論獲得進一步的瞭解。

伊川雲 :「時中者，猶冬飲湯。夏飲水而已。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，此皆時也，未嘗不合中，故曰『君子而時中』」⁴。在此，伊川的「時中」強調合時、適時。無論冬天飲熱湯、夏天飲涼水，又或可仕則仕、可止則止，俱表示行事適當與否，關鍵系於在適當的時機作出最適合或因應該時機的行動和抉擇。那麼，怎樣才可以把握最適當的時機? 有弟子接著追問。伊川再舉例 : 「試言一廳則中央為中，一家則廳中非中而堂為中，言一國則堂非中而國之中為中，推此類可見矣。且如初寒時，則薄裘為中，如在盛寒而用初寒之裘，則非中也」⁵。在此，伊川先從空間角度作解，表示無論一廳之中、一堂之中、一家之中、一國之中等、若僅從空間角度看，每每隨觀察之位置而改變。換言之，要注意「中」並非一成不變，並非固定的，「中」乃相對而言，不可執實。同樣地，不能隨時間因應天氣變化而穿著適合的衣裘，正如在嚴寒天氣下穿薄裘，便不是合乎「中」了。

接著伊川再以大禹及顏淵的處事之道作具體說明 : 「更如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則不中矣。居陋巷，在顏子之時為中，若三過其門不入，則非中也。」⁶于此，伊川認為大禹治水三過其門不入，顏淵守節窮居陋巷，俱是合乎「中」的行為；相反，若大禹居陋巷，顏子三過其門不入，則非「中」也。原因在於兩人的背景、經歷及遭遇均不一樣，故各自有自己處事的決定及行事方式。換言之，行事的原則之所以因人而異，是因為時機不一樣。進一步說，伊川強調我們的處事之能否合乎「中」，關鍵在於行事能否應時和適時。「中」按不同情境、不同場合、不同時間，可有不同的準則，非一成不變。重點在於能否依據情境、場合、時機，做最恰當的決定。用今天的說法，就是「在適當的時機做最適當的行為」，或英語 Do the right thing at the right time 的一種處事方式或智慧。

最後，伊川的弟子再從古代涉及男女大防的禮教再提出一個疑問。或曰：「男女不授受之類皆然。」伊川曰：「是也。男女不授受中也，在喪祭則不如此矣」⁷。「男女授受不親」本屬儒家禮教關於男女如何接觸和如何相處的原則，一般情況下，從基本立場來看，男女之間不應接觸是合乎「中」的。然而，在喪祭這些強調孝思及體現正常人倫關係的另一重要場合中，「男女大防」便需要因時制宜，調整變通了。男女之間對有需要作較親近或近距離的接觸便不必有所避忌，這樣才不會僵化，滯礙不靈，處事才能合乎「中庸之道」的「時中」。因是，「中庸之道」並不是不站邊、不表態的和稀泥，也不僅是處事中立或不偏不倚，而更是要求要能因事，尤其是因時，作出最恰當的行事決定。

註釋：

1.朱子云：「中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也」見朱熹：《四書章句集註》，北京，中華書局，1983年10月版，頁18。

2.按《易經》，一卦有六爻，分上下或內外兩部分，各有三爻。由下而上，分別稱為初、二、三、四、五、上，二和五分別是內卦和外的中間位置。

3.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中，小人之反中庸也，小人而無忌憚也」。同註1。

4.見《二程集》，王孝魚點校，北京，中華書局，1981年7月，頁1153。

5.同上註，頁214。

6.同上註。

7.同上註。